4166am备用-4166am金沙登录官网

4166am备用官网是澳门正规的十大网赌平台之一,为玩家提供真人在线、白家乐、牛牛、炸金花等棋牌游戏,时时反水,让玩家尽情娱乐。

当前位置:4166am备用 > 文物发现 > 把灵魂留在高处,涉江采芙蓉

把灵魂留在高处,涉江采芙蓉

文章作者:文物发现 上传时间:2019-05-07

 “活,还是不活?这是个问题。”读完《人间草木》,越发感到哈姆雷特王子问的是一个普世的问题。

图片 1

因为讲授《死亡哲学》这一公开课而出名的耶鲁教授雪莱.卡根说,他开课的原因是因为“发现我们能够谈论死亡的地方只有教堂和医院,这很悲哀”。人们避免谈论死亡,但死与生一样,是人生中最确定的事,是每个人迟早要面对的事。特别是现代社会,因为种种原因,我们通常要面临一个漫长而痛苦的死亡过程,被医院收容,不管多么痛苦可能都要被迫活下去,这样的前景让思考死亡变得迫切。如同光与影,死伴着生,所以思考死亡也是从另一个角度思考人生,而人生是每个认真活着的人都要进行的思考。这里我想讨论三个问题:我们为什么活着?我们可以死吗?选择活着带来什么义务?

  对古代人或者宗教而言,活着是为了死去;活着和如何活着不重要,重要的是死去和如何死去。对死亡有了一种积极的态度,有了一种选择,死亡便不再是一个自然事件了,成为一种文化应对。对现代学者来讲,同样的问题依旧存在,经历过“祛魅化”的现代人,应该如何生活,如何认真、高贵地生活?

记得初读《古诗十九首》,最爱这一句“涉江采芙蓉”,是和看到“人生若只如初见”一般的惊艳,暇想中风光无限——为了那一片盛开的美好,于是不辞辛苦地划着小船涉江而过去采摘……那时,我从未想过,自己有朝一日会如此强烈到不能控制地想去攀折的,竟是这一本《人间草木》。

首先,我们为什么活着。有人觉得这不是个问题:蝼蚁尚且贪生,求生不是生物的本能吗?这些人我们暂且不考虑:也许他们对于生命本身有着特别的依恋,或是对死亡本身有着特别的恐惧,或是出于宗教和社会道德观而认为活着是一种绝对的义务;总之,他们还不能从哲学的角度去考虑生死。倘若有一天他们的人生发生变故,让这一绝对的生死观发生动摇,他们才能开启对生死的理性思考。

  周宁所著的《人间草木》通过四组人物的死亡,反观其生命,正如书中说的“面对死亡的态度,决定一个人面对生命的态度”。

《人间草木》,光看书名已足以让我心生欢喜,打开书,看到作者在自序的第一段写:有位作家说过,别人的人生我是不敢触碰的。可我忍不住。有时候真是太孤单了,总想在世间找个替身,分享或分担一些内容,穿越内心迷雾,看到光亮。我精神一振,知道和自己无限贴合亲近,却又明显感觉到它温和之外的肃穆,于是亦不得不持起庄重的态度来相待。

关于人为何活着的一个重要理论是享乐主义(Hedonism)。托尔斯泰曾经引用过一个形象的比喻:人被一匹野兽在丛林中追赶,然后掉入了一个地洞。他本能的抓住了长在洞中央的一颗藤蔓。当他向下看时,发现洞底住着一条恶龙。上有野兽,下有恶龙;更糟的是,他发现有一黑一白两只小鼠正在不停的啃噬着藤蔓。绝望中,他发现藤蔓的叶片上正在滴落蜜糖。他伸出舌头舔舐蜜糖,瞬间被这美妙的甘甜迷住了。于是他忘却了野兽与恶龙,也忘却了啃噬藤蔓的小鼠,专注于持续享受蜜糖的甜美。享乐主义认为我们应该客观的比较人生中的享受与痛苦,如果享受大于痛苦,那我们就应该活着。所以,忘了野兽和恶龙,忘了不断被啃噬的藤蔓吧,我们需要比较的只是因要攀附藤蔓而酸痛的手脚,和能吃到口中的蜜糖。人生中有很多蜜糖:亲情,爱情,友情,金钱以及金钱能买到的美食、美景、舒适的住所、汽车电脑等有趣的玩具,尊崇的社会地位,创造出什么后的自豪感,等等。只要这蜜糖还甜,只要我们的手脚还撑得住,活着就是理性的选择。

  从生命的起点来面对生命,是一个动物式的自然过程;从生命的终点来反观生命,则是人类的文化态度。为了死去而活着,还是为了活着而死去,不仅是人与动物的本质区别之一,同时也是宗教和非宗教的区别之一。

身为博士的作者周宁或许因为是厦门大学人文学院院长,文字有正统的文人学者意味,然而正因为如此,更让我相信字里行间的真实性。书中选了四组八个人物,两组西方两组国内,宗教和文化参差各半,有众所周知的李叔同、托尔斯泰和王国维,还有不甚熟悉的马礼逊、柏格理和梁济等,通过叙述他们的时代背景、生平始末以及由此衍发的对人生和生命的思考感悟,但这本书绝不仅仅是在讲几个人或几个故事。

还有一种理论认为活着是为了成长,是为了完成自我。比如稻盛和夫的在《活法》里说,他认为人生的目的是修炼灵魂,是为了死时“比出生时有一点点进步”。但就像托尔斯泰所质疑的,到底什么是成长,成长是无限的还是有限的?很多人觉得自己成长了:生活让他们更狡猾,更会赚钱,更能洞察人心;这些都是有利于生存的素质,但这是否算是成长?比起刚出生时洁白无瑕的婴儿,这是否算是“比出生时有一点点进步”?还有人认为我们刚出生的状态是最完美的,所以他们所讲的成长是“回到最真实的自我”,是为了剥离我们在这社会中沾染的恶习。所以,当我们讲成长时,每个人对成长的定义都不尽相同,所谓成长不过是对自己努力习得的种种素质的自我满足罢了,也可以说是上面讲到的“蜜糖”的一种。

  最近,耶鲁大学雪莱·卡根教授的死亡课程在网上受到追捧,卡根教授秉承了西方自柏拉图以来对待死亡的逻辑和科学传统,即围绕着肉体论和灵魂论(或二元论)而展开讨论。与西方对待死亡的理性态度不同,我们在对死亡这一问题的认识上,常常不关注来自大脑的理性和科学,只重视发自内心的关注和悟解。非此即彼的西方理性和彼此彼此的东方悟解,决定了东西方文化中对待死亡和生命的不同态度。

从来没有阅读过这样至为艰难却又让人着魔一般痴迷的书籍,每一个字每一句话,都要反复思量斟酌良久。书中诸人,或是背负着信仰一路而行,或是在出世入世之间徘徊,或是在思考中痛苦一生,或是果敢地赴水而亡,都让我的心一刻不停地为之震颤。也许,我们每个人来这世间都是背负着使命的,但这个使命有时却是要穷其一生的努力来找寻。有的人比较幸运,可以在尽可能早的时候认清自己,而世间大多数人,却因为种种原因,或放弃或迷失,终于成为茫茫人海中随波逐流的一分子。而书中这些知道自己肩负责任的人,不管他人目光,无需时代认同,果敢地,用自己的一生去实践担承。

活着还可能是源自宗教意义上的期待。如果你信基督教,那么生命是上帝给予的,每个人都只有使用权没有处置权,也必须心怀感激的度过此生,不管多么艰难困苦,这样死后就可以上天堂了!其他宗教也讲生命来自神的给予(虽然不同宗教的神有不同的名字),那生命的意义当然也都写在了各教的经书里;人类不必多问,好好珍视神的给予、顽强的活着就是了。所以对信仰宗教的人而言,当人生不如意时,他们是为了完成对神的责任而活。这与背负着社会责任而活的人有共通之处。中国是无神论的国家,但我们有悠久的儒教历史,我们思想中有着根深蒂固的对家庭和国家的责任感。所以,即使人生不如意,我们也要排除万难履行我们的责任。这是种道德责任,看似与宗教责任不同,但又很相似。履行责任的人生可能是个苦难的人生,但这其中也有蜜糖:对履行了道德责任的自己的认同感和自豪感。所以某些人的人生看似苦难,他未必不觉得幸福;在某种意义上,他比其他人更明白享乐的本质:人从战胜困难中得到巨大的精神享受。这大概也是雪莱.卡根着重讲了享乐主义的原因;人活着一定是(自我感觉)乐大于苦。

本文由4166am备用发布于文物发现,转载请注明出处:把灵魂留在高处,涉江采芙蓉

关键词: 4166am备用